Word-table | 道德經-探討-11~20

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用:

古時的車輪由三十根輻條組成，這些輻條匯集到車轂上。 車轂的中心是空的，這個“空”的部分，才能讓車輪與軸連接，使車輛可以移動，發揮其作用。 

埏埴以為器，當其無，有器之用:

用陶土塑造成器皿，例如碗、盆等，這些器皿的內部是空的，這個“空”的部分，才能用來盛裝東西，發揮其作用。 

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用:

開鑿門窗建造房屋，房屋內部的空間是空的，這個“空”的部分，才能供人居住，發揮其作用。 

故有之以為利，無之以為用:

所以，有形的物質（如車、器皿、房屋）對人是有用的，但發揮其作用的，卻是其內部的“無”的部分（即空虛的部分）。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽：

這三句話指出，過多的感官刺激會對人造成傷害。 "五色"泛指各種色彩，過多會讓人眼花繚亂，失去分辨能力；"五音"泛指各種音樂，過多會使人聽覺麻痺，失去分辨細微音律的能力； "五味"泛指各種美味，過多會使人味覺疲勞，失去品嚐食物的能力。

馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨：

"馳騁畋獵" 指縱情遊樂，過度追求刺激和享樂；"難得之貨" 指稀有珍貴的物品，過度追求會使人行為不端，做出損害他人的事情。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此：

這句話闡述了聖人的處世態度。 "為腹不為目" 指聖人只求溫飽，不追求感官享受；"去彼取此" 指捨棄外在的誘惑，追求內心的平靜和安足。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

「寵辱若驚」意指因獲得或失去榮寵而感到內心不安，將此視為生命的重大威脅。 這是一種將自我價值寄託於外在的得失表現，心隨榮辱而起伏，將這些外在的榮辱視為「大患」。 而「貴大患若身」則是指，人們會將身體的得失視為生命的大患，因為有身體的存在，才有追求、患得患失的種種顧慮；如果沒有身體，也就沒有了這些大患。 

「寵辱若驚」的解釋

「寵為下」：

得到榮寵是卑下的。 

「得之若驚」：

得到榮寵時，內心感到驚喜，同時也帶有不安，害怕失去。 

「失之若驚」：

失去榮寵時，內心感到驚慌失措，因為這份得失影響到自我認知與情感。 

整體含義：

這是一種患得患失的心情，把榮寵的得失看得比自己還重要，將身外之物視為生命中最大的威脅，因為對榮寵的追求而無法保持平靜的心。 

「貴大患若身」的解釋

• 「吾所以有大患者，為吾有身」：: 我之所以會有種種憂患，是因為我執著於自己的身體。 
• 「及吾無身，吾有何患」：: 如果我沒有了這個身體，沒有了自我執著，還會有什麼真正的患難呢？ 
• 整體含義：: 人們之所以會憂患，是因為執著於身體的存在，並由此產生各種欲望與顧慮。 一旦能夠淡泊對身體的執著，便能超越種種憂患。 

「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下」的解釋 

「貴以身為天下，若可寄天下」：

只有能真正重視並珍惜自己身體的人，才懂得如何以身體為根基去治理天下，這樣的人才能夠將天下託付給他。 

「愛以身為天下，若可托天下」：

只有能夠真正愛惜自己身體的人，才懂得如何愛惜天下，這樣的人才能夠值得被天下所信賴與依靠。 

結論：

強調了修養心性，超越對身體的執著，方能擁有真正「無身」的境界，從而獲得服務天下並獲得信任的資格。 

第十四章

「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微」：

道無法用眼睛看見，用耳朵聽見，也無法用手觸摸到，因此給它取名為夷、希、微，表示其難以感知的特性。 

「此三者不可致詰，故混而為一」：

這三種無法感知的特性，使我們無法追究其具體形態，所以它們渾然一體，不可分割。 

「其上不皦，其下不昧」：

道高高在上但不顯得光明，低低在下也不顯得幽暗，表明道超越了光明與黑暗的對立，無處不在。 

「繩繩兮不可名，複歸於無物」：

道延綿不斷卻無法命名，最終回歸到虛無、沒有形體的存在狀態。 

「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍」：

這就是沒有具體形狀的形狀，沒有具體物象的物象，也就是「惚恍」的狀態，難以捉摸。 

「迎之不見其首，隨之不見其後」：

迎接它看不到它的開端，跟隨它也看不到它的終點，說明道是無始無終、無處不在的。 

「執古之道，以禦今之有」：

把握從古以來就存在的「道」，就能夠駕馭、管理現在的一切事物。 

「能知古始，是謂道紀」：

能夠了解萬物從何而來的起源，這就叫做認識了「道」的根本法則，即「道紀」。 

第十五章

這段文字出自《道德經》，是老子對善於「道」的聖人或君子形象的描寫，形容他們至高至微、深不可測，並以多個比喻來闡釋其特質：謹慎如冬天在水邊行走，謙和如畏懼四鄰，莊重如貴賓，疏鬆如冰雪將化，敦厚如未雕的木頭，開闊如空谷，渾濁如泥水，淡泊如大海，飄忽如無所繫留。最後，文章提問誰能做到在渾濁中保持寧靜，並漸漸清明，以及誰能在安靜中長久地活動而不衰竭，並指出能夠保持此道者不追求圓滿，正因為不求圓滿，所以能包容一切、不斷創新。 

聖人/君子的形象描寫：

• 豫兮若冬涉川：謹慎小心，就像冬天渡過水流時一樣。
• 猶兮若畏四鄰：猶疑不定，好像畏懼四周的鄰居。
• 儼兮其若客：莊重嚴肅，好像一位賓客。
• 渙兮其若淩釋：疏鬆鬆散，好像冰雪即將融化。
• 敦兮其若樸：敦厚樸實，好像未經雕琢的木頭。
• 曠兮其若穀：心胸寬廣，好像空虛的山谷。
• 混兮其若濁：行為渾沌不明，好像渾濁的泥水。
• 澹兮其若海：淡泊如水，好像大海一樣。
• 飂兮若無止：飄忽不定，好像無所依止的風。 

關於「道」的特質與境界：

• 孰能濁以止靜之徐清？ 誰能夠在渾濁中保持寧靜，並漸漸地變得清明？
• 孰能安以久動之徐生？ 誰能夠在安靜中保持長久的活動，並獲得長久的生命？
• 保此道者，不欲盈。 保持這條道路的人，不追求圓滿。
• 夫唯不盈，故能蔽而新成。 正是因為不追求圓滿，所以能夠包容一切，不斷地創新和成就新的事物。 

第十六章

這段文字出自《道德經》第十六章，闡述了「致虛極，守靜篤」的修養方法，以及由此領悟出的「觀複」道理，強調萬物皆有其終極的寧靜歸宿，並說明了知曉並順應這恆常規律（知常）的智慧，可以使人達到包容、公正、周全、全方位順應天道的境界，並最終實現長久而不危殆的生命狀態。 

「致虛極，守靜篤」

• 致虛極、守靜篤：盡可能地使內心空虛純淨，並堅定不移地保持這種寧靜的狀態。 

觀察萬物運行的道理

• 萬物並作，吾以觀複：觀察天地萬物生長繁衍，我從中反觀其往復循環的道理。
• 夫物芸芸，各複歸其根：萬物雖然繁盛，最終都會回歸到它的根本。
• 歸根曰靜，靜曰覆命：回歸根本就是「靜」，這種「靜」就是復歸本性、生命本源。 

認識恆常法則的智慧

• 復命曰常，知常曰明：復歸本性是萬物運動變化的常規規律，了解這條規律就叫做「明」（智慧）。
• 不知常，妄作凶：如果不知曉這條規律，任意妄為，就會招致凶險。 

知常之後的境界

• 知常容：了解並順應了這條常規律，就能夠包容萬物。
• 容乃公：能包容萬物，就能做到公正無私。
• 公乃全：公正無私，才能做到周全圓滿。
• 全乃天，天乃道，道乃久：周全圓滿就是順應自然（天），順應自然就是符合「道」，符合「道」才能長久。
• 沒身不殆：這樣就能達到終身不會有危殆的境界。 

第十七章

這段文字出自《道德經》第十七章，描述了四種不同層次的統治者：最高境界是「太上」，百姓幾乎不知其存在；其次是「親而譽之」，百姓親近並讚揚；再其次是「畏之」，百姓畏懼；最差的是「侮之」，百姓輕蔑他。文章強調統治者如果「信不足焉，有不信焉」，就會導致百姓不信，並指出最高境界的統治者「悠兮其貴言」（少言），事成之後，百姓會覺得是「我自然」所為，與統治者無關。 

統治者層次分析

• 太上（最好）： 處於最高境界的統治者，百姓幾乎感覺不到他的存在。他順應自然，不施加過度干預，事情自然而然地成功了。
• 其次（親而譽之）： 這一層級的統治者會受到百姓的親近和讚譽。他可能採取比較仁慈的手段，樹立榜樣，以個人魅力贏得民心。
• 其次（畏之）： 這一層級的統治者依靠嚴刑峻法來維持秩序，百姓畏懼他的權威，但這種統治缺乏民心所向。
• 其次（侮之）： 這是最差的統治者，因為他的領導不力或施政失當，導致百姓輕視、侮辱他。
• 信不足焉，有不信焉： 統治者因為不夠誠信，導致百姓對他不再信任，這也是他落入更差層級的原因。 

「我自然」的含義

• 悠兮其貴言： 最好的統治者很少發表言論，不輕易發號施令，做事謹慎。
• 功成事遂，百姓皆謂：「我自然」： 事情成功了，老百姓覺得這是他們自己自然而然完成的，一點也不覺得是統治者的功勞。這說明統治者並沒有強加自己的意志在百姓身上，而是讓百姓主動去完成，從而獲得了真正的自主和成就感。 

第十八章

這句話出自《道德經》第十八章，其意思是當「大道」被廢棄後，社會才需要以「仁義」來規範，當「智慧」被濫用時，便出現了「大偽」，當「六親」不和時，才凸顯出「孝慈」的可貴，而當「國家」陷入昏亂時，「忠臣」才能應運而生。 

句意詳解

• 大道廢，有仁義： 當純樸自然的社會秩序（大道）被破壞後，人們才開始提倡仁義這些人為的規範。
• 智慧出，有大偽： 當聰明才智被用於爭奇鬥豔、互相欺騙時，虛偽詐偽（大偽）的現象便會盛行。
• 六親不和，有孝慈： 在家庭（六親）無法和睦相處的情況下，孝順與慈愛才變得格外受人關注和強調。
• 國家昏亂，有忠臣： 只有在國家動盪不安、陷入混亂時，忠誠的臣子（忠臣）才更容易被識別和凸顯出來。 

總結

這段話表達了老子的觀點，即這些美好的價值觀之所以顯現，是因為它們所對應的基礎已經喪失了。在沒有仁義的環境下，仁義才顯得珍貴；在國家混亂時，忠臣才顯得難能可貴。換句話說，老子並非否定仁義、孝慈、忠臣等價值，而是在提醒人們，當這些價值觀被大肆提倡時，往往反映出社會正處於一種失序的狀態，這其實是一種令人憂慮的現象。 

第十九章

這段話出自《道德經》第十九章，主旨是反對過度使用聖智、仁義、巧利等表面工夫治國，主張應從根本上回歸質樸的本性。老子認為，拋棄這些虛飾，人民能獲得百倍的利益、恢復孝慈的天性，且盜賊會消失；而這些治國手段遠不足夠，因此要引導人們保持純樸本性、減少私欲，如此才能免於憂患。 

核心思想與解釋

• 「絕聖棄智，民利百倍」：拋棄那些虛飾的聖人智慧，人民就能從中解脫，獲得更多好處。
• 「絕仁棄義，民複孝慈」：拋棄不自然的仁義禮法，人民會恢復本來的孝順和慈愛之心。
• 「絕巧棄利，盜賊無有」：放棄過度追求巧詐和利益，盜賊便會自然消失，因為人人都變得樸實。
• 「此三者以為文不足，故令有所屬」：老子認為，僅靠「聖智、仁義、巧利」這三種外在的手段是不夠的，不足以作為治國的根本，因此必須有所歸屬。
• 「見素抱樸，少思寡欲」：這才是應有的歸屬。應該保持純樸的本性，減少不必要的私心和慾望，這樣才能免除憂患。 

第二十章

這段文字出自《道德經》第20章，闡述了作者對世俗生活與「道」的看法，表達了「體道之士」不追求世俗的榮華、名利與是非，而是保持一種獨特、淡泊、混沌、純樸的狀態，並將這種狀態視為「貴食母」，即尊重萬物滋養之母「道」的表現。 

釋義

• 絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？

    捨棄世俗的學說、知識，才能獲得內心的寧靜無憂。

    迎合與敷衍、恭維與阿諛，本質上相差無幾。

    美與醜，善與惡，在世人眼中的區別也沒那麼大。

• 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

    世人所恐懼的事物，也不能不有所畏懼。

    這種世俗的風氣，從古至今都存在，似乎永無盡頭。

• 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

    眾人熱鬧喧譁、興高采烈。

    好像在享受豐盛的盛宴，又像是春天裡登高望遠一樣快樂。

• 我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。

    我卻是如此淡泊寧靜，沒有任何世俗的跡象。

    我內心混沌，就像還不會笑的嬰兒。

    我顯得疲憊閑散，似乎無家可歸。

• 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

    眾人似乎什麼都有，而我卻好像什麼都沒有。

    我的心智真是愚鈍啊。

• 俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

    世人都精明顯耀，唯獨我混混沌沌。

    世人都明察秋毫，唯獨我寬厚淡泊。

• 澹兮其若海，飂兮若無止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

    我精神恍惚，無拘無束，像大海一樣廣闊，像風一樣飄忽不定。

    世人都有他們的用處和本領，而我卻愚笨而鄙陋。

• 我獨異於人，而貴食母。

    我獨特的與眾不同，是因為我尊重那滋養萬物的「道」。 

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SUM()

計算括號內識別之項目的總和。

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公式右方的儲存格值總和。

=SUM(LEFT)

=SUM(ABOVE)

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