Dao-02 道德經-探討-51~60

第五十一章

這段文字出自《道德經》第51章，核心思想是「道」生成萬物，「德」滋養萬物，它們不干預萬物自生自化，而是順應自然，所以萬物都尊崇它們；這種「生而不有，為而不恃，長而不宰」的無為而為、不居功的行為，就是「玄德」。它闡述了道和德的運行方式，以及君主應效法道德，以無為而治，才能得到人民的尊重與愛戴。 

語句解析

• 道生之，德畜之，物形之，勢成之：道生成萬物，德養育萬物，萬物呈現出各自的形狀，環境（勢）成就了萬物。
• 是以萬物莫不尊道而貴德：因此，萬物都尊崇道，珍視德。
• 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然：道之所以被尊崇，德之所以被珍視，是因為它們不強加命令，而是讓萬物自然而然地發展。
• 故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之：所以，道生成萬物，德養育萬物；使之生長、育成；使之成熟、完善；使之得到滋養、保護。
• 生而不有，為而不恃，長而不宰：生成萬物但不據為己有，成就萬物但不自恃有功，培養萬物但不主宰萬物。
• 是謂玄德：這就是深遠的德行。 

核心意涵

• 道是本源，德是體現：道是萬物的本源和內在秩序，德是道在萬物身上的具體作用和外在表現。
• 無為而治：道和德的運行都是順應自然，不干涉、不主宰，這是「無為」的真諦。
• 效法與君道：統治者應學習這種不干預、不居功、讓百姓自發發展的無為思想，才能真正得到人民的擁護。
• 玄德的境界：達到「生而不有，為而不恃，長而不宰」的境界，就是體現了最高深、最奧妙的德行。 

第五十二章

這段話出自《道德經》第52章，核心主旨是闡述如何守「道」（根本）以明察萬物、趨吉避凶，最終達到長久安寧的「常道」。它教導我們要洞悉事物的本源（「母」），依循此根本去認識萬物（「子」），並在認識後回歸本源，就能避免禍患。方法是塞兌閉門（減少感官欲望）則不勞，開兌濟事（放縱欲望）則有窮盡。最後點明見微知著（明），柔弱勝強（強），用智慧之光返照自性，就不會自招災禍，這就是「襲常」（承襲常道）。 

詳細解析與白話翻譯

「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。」

白話： 天地萬物都有一個起始的本源（「道」），這個本源就是萬物的「母親」。若能掌握這個根本，就能明白萬物的來龍去脈（「子」）；再回頭守護這個根本，一生都不會有危險。

「塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。」

白話： 堵塞感官（口、耳、鼻、眼）的縫隙（「兌」），關閉慾望的門戶（「門」），就能終身免於勞累；如果打開感官，去追求外在的紛擾事物，就永遠無法得到解脫。

「見小曰明，守柔曰強。」

白話： 能洞察細微事物（「小」）的變化，就是明智；能保持柔弱的姿態（「柔」），才是真正強健。

「用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。」

白話： 運用智慧的光芒去照亮外界，然後再收回、返照自己內在的光明（明），不給自己留下禍患，這就是遵循並承襲大道（「襲常」）的道理。 

核心思想

• 返本還源： 強調回歸事物的根源（道）來認識世界。
• <<<>>>清靜無為： 提倡減少慾望，避免過多干擾。
• <<<>>>辯證思維： 「見小曰明，守柔曰強」揭示了以退為進、以弱勝強的智慧。
• <<<>>>知常： 「襲常」指理解並遵循永恆的自然法則。 

第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜(誇)夸。非道也哉！

白話文

讓我有些許的知識，走在大道上，唯一讓我畏懼的是偏離。大道是極為簡單的，但人們卻總是偏愛捷徑。早上過度清理，田地荒蕪，倉庫空虛；穿著華麗的衣服，佩戴鋒利的寶劍，對飲食不再有興趣，財富過多；這便是盜賊的炫耀，這不是道的方式。

解釋

• 這段經文傳達了道家對於「大道」與「偏離道的行為」的理解。首先，這裡所說的「使我介然有知」指的是一種警覺的狀態，即使你有一些知識和覺悟，但仍然要保持謙遜和警惕。道家推崇的是無為而治，這並不是說完全不做事，而是在行為上保持自然、順應天道，不去過度干預和追求表面上的成功。因此，這段話表達了在大道上行走的態度，強調了對偏離正道的警惕，「唯施是畏」這句強調的是，一旦離開正道，過度干預和操控，就會產生不必要的障礙。
• 「大道甚夷，而人好徑」指出大道本身其實是極為簡單且自然的，然而人們卻偏愛走捷徑。道家的「大道」常被描述為無為、簡單的道路，它並不複雜，也不需要過多的努力，但人們卻總喜歡追求那些看似能迅速達到目標的捷徑，這正是道家對「過度追求」的警告。這種「偏離大道」的做法，往往帶來的是誤入歧途，最終反而遠離了最能達成目的的自然法則。
• 在「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛」中，這些描述呈現出過度清理和消耗的情形。過度清理早晨，荒廢田地和空虛倉庫的現象，象徵了人們對於物質的過度追求和浪費。在道家觀念中，萬物應該順其自然，過度的操控和對物質的渴求，只會使人迷失於對現實的追逐，反而失去了內心的平靜與真正的滿足。
• 「服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘」這句揭示了一種表面浮華和內在空虛的生活方式。穿著華麗的衣服、佩戴鋒利的寶劍，對食物失去興趣，擁有過多的財物，這一切都顯示出對物質和權力的過度依賴。這樣的生活方式表面上看似成功，實際上卻是對內心的忽視與喪失。道家認為，真正的富足並不在於物質的堆積，而是在於內心的和諧與簡樸。
• 「是為盜誇。非道也哉！」這句話則直指過度炫耀和對外在物質的依賴，將其視為一種「盜誇」，即偷竊的虛榮，並非道的真正道路。道家教導我們追求的是內心的寧靜與與自然的合一，而非外在的浮華與虛榮。這種過度炫耀、過度自我表現的行為，正是遠離道家真諦的表現，並且終將帶來空虛與困擾。
• 綜合來說，這段話強調的是道家對簡樸、自然、無為的推崇，以及對過度追求物質、權力與虛榮的警告。大道是簡單且自然的，而人類的困惑和痛苦往往來自於對外界的過度控制和對自身欲望的放縱。真正的道，不在於炫耀和過度的追求，而是在於回歸內心的寧靜與自然的狀態，做到無為而無不為。

第五十四章

這段文字出自《》第五十四章，闡述了「道」與「德」由修身至治天下的層層遞進與推廣，強調立德根本在於自身，由近及遠，以身為範，才能推及全天下，使子孫祭祀不絕，而我之所以知道天下道理，就是靠這種由內而外、由小到大的推演法。 

原文與意譯

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟

意譯： 善於建立根基的人，他的事業不可動搖；善於把握根本的人，不會迷失脫軌；子孫也能因此遵循祖訓，祭祀就不會中斷。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普

意譯： 依此道理修養自身，德行就真實；修養家庭，德行就充盈有餘；修養鄉里，德行就日益增長；修養邦國，德行就豐盛；修養天下，德行就普及。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

意譯： 所以，以自身來觀察他人；以家庭來觀察別家；以鄉里來觀察別鄉；以國家來觀察別國；以天下來觀察天下。我怎麼能知道天下是這樣發展的呢？就是用這種由小見大、推己及人的方法。 

核心思想

• 道法自然，由內而外： 《》強調「道」是萬物的本源，修習「道」的功用體現在「德」上，而修德的起點是「修身」，如同《大學》的「修身齊家治國平天下」。
• 推己及人： 透過「以身觀身」、「以家觀家」的類比推演，將自身的體悟推廣到家庭、社會乃至天下，是老子認識和治理世界的方式。
• 根基與永續： 「善建」與「善抱」是根本，「不拔不脫」代表穩固與不失，確保了德行能代代相傳（子孫祭祀不輟），實現長久不衰。
• 「此」的指代： 最後的「以此」指的就是前面所說的「由身及天下」的推演法則，是老子洞察天下事理的關鍵。 

第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

白話翻譯:

保存稟賦若是深厚,就像初生嬰兒一樣.毒蟲不叮咬他,猛獸不抓咬他,凶禽不撲擊他.他筋骨柔弱,可是拳頭握得很緊;還不懂得男女交合,可是小生殖器自動挺起;這是專注到極點的緣故.他整天號哭,喉嚨卻不會沙啞,這是和諧到極點的緣故.懂得和諧,叫做恆久;懂得恆久,叫做啟明.貪求生活享受,叫做災殃;意念操縱體力,叫做逞強.事物壯大了就會衰老,這稱為不合乎「道」.不合乎「道」很快就會結束.

第五十六章

這段話出自《》第五十六章，闡述了「玄同」的至高境界：真正有智慧的人（知者）不會多言，而多言者往往不明所以；修道者應收斂慾望與鋒芒（塞兌閉門，挫銳解紛），與萬物和光同塵，超越世俗的親疏、利害、貴賤對待，因此能與「道」合一，成為天下最尊貴者。 

內容解析

• 知者不言，言者不知：有智慧的人（得道者）不會自炫其知，多言的人卻不明道。這體現了「道」的深奧與無言的智慧。
• 塞其兌，閉其門：塞堵感官的孔竅（兌），關閉慾望的門徑，指收斂、減少外界的刺激與內在的私慾。
• 挫其銳，解其紛：消除銳利鋒芒，解除紛爭與紛擾。不與人爭強鬥勝，使人我關係和諧。
• 和其光，同其塵：在光明中保持平和，在塵世中與萬物混同，不顯露特異，順應世俗。
• 是謂「玄同」：以上境界總稱為「玄同」，即深奧的、與「道」合一的平等狀態。
• 不可得而親/疏、利/害、貴/賤：達到玄同者，超越了世俗的對立概念。沒有特別親近或疏遠的，沒有能帶來利益或損害的，沒有高貴或低賤之分，因為一切皆平等視之。
• 故為天下貴：正因能包容一切、不偏不倚，故能主宰萬物，為天下最可珍貴。 

核心思想

• 無為而治與自我修養：這段話強調了修道者內心的修養與無為處世的智慧，要求放下成見，順應自然，以達到與「道」同體的境界。
• 「和」的最高境界：是繼《》第42章的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」與第43章的「上善若水」之後，達到「和」的最高精神層次。 

第五十七章

這段話出自《老子》第57章，核心思想是「無為而治」，強調統治者應減少干預（「無事」），順應自然（「自化」、「自正」、「自富」、「自樸」），以「正道」治國、以「奇道」用兵，這樣才能天下太平、民心淳樸，因為過多的禁忌、利器、技巧和法令只會導致貧窮、混亂、邪事和盜賊更多，與統治目標背道而馳。 

核心觀點拆解

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”

以正治國： 遵循正道、合乎自然法度來治理國家。

以奇用兵： 運用出乎意料、反常規的策略來處理軍事紛爭。

以無事取天下： 減少人為干預，不擾民，讓天下自然發展。

“吾何以知其然哉？以此”

我為什麼知道會這樣呢？原因就在於以下幾點。

“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”

這是一個反證：天下的禁忌越多，百姓越貧窮；人們的武器越鋒利，國家越混亂；人的技巧越多，奇奇怪怪的事情越多；法令越嚴苛，盜賊反而越多。

“故聖人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’”

聖人的做法與結果： 我不妄為，百姓就自然教化；我喜愛清靜，百姓就自然端正；我無所事事（不擾民），百姓就自然富足；我沒有私欲，百姓就自然淳樸。 

總結

這段話是老子「道法自然」思想的體現，通過對現狀的觀察（禁忌、利器、技巧、法令的副作用），引出聖人以“無為”順應“自然”的治國方略，強調簡樸、清靜、少干預才能達到天下安定、百姓富足的理想境界。 

第五十八章

這段話出自《》第五8章，意思是：政治寬鬆（悶悶），人民就淳樸；政治嚴苛（察察），人民就狡詐；禍福相倚，沒有絕對，正反相生，善惡互轉，人多迷茫，聖人則方正不刻薄，有稜角不傷人，正直不放肆，光亮不刺眼，以柔弱中道治理國家，體現了道家「無為而治」的智慧與辯證思維. 

內容解析：

• 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺：寬鬆的政治，人民就質樸純真；嚴苛的政治，人民就多有怨言或不純.
• 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也：禍事中潛藏著福氣，福氣中也埋伏著禍患，誰能知道它的終極？沒有絕對的標準.
• 正復為奇，善復為妖：正（正常）會轉變為奇（反常），善（善良）會轉變為妖（邪惡），揭示事物對立統一的道理.
• 人之迷，其日固久：人世間的迷惑，由來已久.
• 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀：所以有道聖人，方正卻不傷人，有稜角卻不傷害人，正直卻不放肆，光亮卻不刺眼，以柔和的方式治理. 

總結：

這段話闡述了政治中庸之道、禍福相依的辯證法，以及聖人處世的智慧，主張順應自然，不偏激，不苛刻，以寬厚之道治國、處世. 

第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

1.養護身心。對「天」的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。

2.吝嗇：或譯為愛惜、保養；或認為是通“穡”，泛指種莊稼。

3.早服：早為準備。

4.重積德：不斷地積德。

5.有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。

6.長生久視：長久地維持、長久存在。
一譯：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深柢固，符合長久維持之道。

二譯：個人修養和治理天下，沒有比農業生產更重要的了。而農業生產，取決於早期耕作。不斷地積德就好比早期耕作。不斷地積德，就能夠克服治人事天中的重重困難和風險，以為天下正。沒有不能克服的困難，沒有不能化解的風險，於是，就可以保持福不向禍轉化，保證治人事天沒有終極。治人事天沒有終極，因而可以有安定和諧康樂的國家。有重積德作“國之母”，國家可以長久生存，長久穩定與繁榮。重積德使得國家深根固柢，所以說，重積德是「長生久視」的治國之道。

第六十章

這段話出自《老子·道德經》第六0章，核心意思是：治理大國要像烹調小魚一樣謹慎，不要胡亂折騰（不數撓或煩擾）；以「道」來治理天下，鬼神就無法逞凶（其鬼不神）；不是鬼神不能逞凶，而是牠們的力量傷不了人；不是牠們的力量傷不了人，而是聖人也不會傷害人；大家互不相傷，所以「德」就自然匯聚歸向於主政者了。 

重點解析

• 「治大國，若烹小鮮」：治理大國的原則要像烹煮小魚一樣，要小心翼翼、輕手輕腳，不能隨意翻動，否則魚會碎掉。比喻施政要溫和、謹慎，避免過度干預。
• 「以道蒞天下，其鬼不神」：用合乎「道」的原則治理天下，鬼神就無法發揮其迷惑或傷害人的力量。
• 「非其鬼不神，其神不傷人」：不是鬼神不能顯靈，而是牠們的力量（在「道」的治理下）不會傷害人。
• 「非其神不傷人，聖人亦不傷人」：不僅鬼神不傷人，有道的聖人（執政者）也不會（以主觀意志）去干擾或傷害人民。
• 「夫兩不相傷，故德交歸焉」：鬼神與聖人都不互相傷害，人民也安居樂業，所以天下的德行就自然匯聚到治理者身上。 

總結意涵

這段話強調了老子「無為而治」的政治哲學，主張執政者應效法自然的「道」，以清靜、不擾民的態度治理國家，不妄作、不強求，讓人民在安寧中自然發展，最終達致政通人和、德澤遍被的理想境界。 

end