Dao-03 道德經-探討-61~70

第六十一章

這段話出自《老子》六十一章，核心思想是大國應效法“牝”的柔弱、居下、寧靜的品質，以“下”對“下”，通過謙卑、包容與小國交往，才能實現共贏，小國也能通過依附大國獲得安全與發展，這體現了道家“以柔克剛”和“以退進”的政治智慧。

具體解析：

• 大邦者下流，天下之交，天下之牝也：大國（“大邦”）應居於下游（“下流”），成為天下的交匯點，如同天下的雌性（“牝”，指雌性動物），具有柔弱包容的特質。
• 牝常以靜勝牡，以靜為下：雌性常以安靜、柔弱（「靜」）勝過雄性（「牡」），並以處於低位（「下」）為常態。
• 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦：因此，大國主動以謙卑的姿態（「下」）去交好小國，就能獲得小國（「取小邦」）；小國以謙卑的姿態歸附大國，就能得到大國的庇護（「取大邦」），這兩種方式都能成功。
• 故或下以取，或下而取：所以，或透過主動示弱來爭取，或透過被動依附而獲得，最終都能成功。
• 大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人：大國想要的不過是容納、吸引人才和資源（「兼畜人」），小國想要的不過是歸納、依附（「入事人」），這符合各自的利益。
• 夫兩者各得所欲，大者宜為下：雙方各取所需，大國正因能容納、居下，才符合天道，才能長久。 

核心要點：

• 以柔克剛：用「靜」與「下」來處理大國與小國關係。
• 雙贏策略：透過謙卑姿態滿足彼此需求，達到共同繁榮。
• 道家思想：體現了「上善若水」的柔弱、利他、居下的精神。

第六十二章

這段《道德經》第62章的文字，闡述了「道」的至高無上，它是萬物的根本奧秘，是善人珍視的寶物，也是惡人得以依靠和保全的依歸；美好的言辭能贏得尊重，高尚的行為能感化他人，因此，即便是天子、三公，用珍貴的玉璧和駿馬來獻禮，也不如將這“道”作為最好的進獻，因為「道」能帶來求必得、有罪可免的功效，故為天下最珍貴。 

• 道者萬物之奧： 「道」是宇宙萬物的根本奧秘，是萬物賴以存在和發展的源頭。
• 善人之寶，不善人之所保： 善人將「道」視為珍寶，不善之人也需要「道」來尋求庇護。
• 美言可以市尊，美行可以加人： 美好的言談可以博取眾人尊敬，高尚的品行能使人受到感召和景仰。
• 人之不善，何棄之有？ 既然「道」有如此功用，連不善之人也應該堅守，為何要拋棄它呢？
• 故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道： 因此，設立天子、三公等尊貴職位，即使有珍貴的璧玉和駿馬作為供奉，也不如將「道」作為最好的進獻。
• 古之所以貴此道者何？ 古人為何如此珍視「道」呢？
• 不曰：求以得，有罪以免邪？ 不正是因為相信「有求必應，有罪可免」的功德嗎？
• 故為天下貴： 所以「道」才被天下人尊奉為最寶貴的。 

這段話的核心思想是強調「道」的普遍性、包容性和至高價值，它超越了世俗的權力與財富，是個人修養和社會安定的根本。 

第六十三章

這段話出自《》第63章，核心思想是以「無為」的智慧，處理「有為」的事，從「小」處著手成就「大」事，用「德」來化解「怨」，強調慎重、知難、順應自然、不輕諾，最終達到「無難」的境界。聖人看重細微處，不自視為大，所以能成其大；對事情保持謹慎，不輕易許諾，所以最終沒有困難。 

主旨解析

• 為無為，事無事，味無味：以無所作為的態度去做事，以不生事的方式處理事務，以清淡無味來品味，達到順應自然的至高境界。
• 大小多少，報怨以德：大事由小累積，多事由少開始；面對怨恨，要用德行來化解，而不是以怨報怨。
• 圖難於其易，為大於其細：處理難事要從容易的地方入手，成就大事要從細微處開始。
• 天下難事，必作於易；天下大事，必作於細：天下的難事都是從容易處發展而來，大事都是從細微處積累而成。
• 是以聖人終不為大，故能成其大：聖人從不自以為大，正因如此，才能成就偉大的功業。
• 夫輕諾必寡信，多易必多難：輕易許諾的人，信用必然不足；把事情看得太容易，往往會遇到很多困難。
• 是以聖人猶難之，故終無難矣：所以聖人對待任何事都看作是困難，謹慎處理，最終便不會有真正的困難。 

核心智慧

• 積少成多，由小至大：強調細節的重要性，從小處著手才能成就大事。
• 化解矛盾，以德報怨：用包容和德行來化解怨恨，這是處理人際關係的智慧。
• 慎微處下，防微杜漸：處理事情要謹慎，在萌芽狀態就加以管理。
• 知難而退，無為而治：不貪圖名利，不自視過高，順應自然，反而能成就圓滿。 

第六十四章

這段話出自《》第64章，核心思想是「、」，強調在事物萌芽之初就加以治理，從細微處著手，避免因大意而失敗，體現了道家「」的智慧，即順應自然，不妄加干預，才能達到持久的成功。 

原文與白話解釋

• 「其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。」
• 解釋：局面安定時容易掌握，事情未顯現跡象時容易謀劃；事物脆弱時容易消除，微小時容易散開。所以要在事情未發生前就處理，在禍亂未形成前就治理。
• 「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」
• 解釋：巨大的樹木從細小的嫩芽長成，高大的樓台從一堆土堆砌而成，千里的路程從第一步開始走起。這說明任何大事業都由小處積累而成。
• 「為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。」
• 解釋：有所作為（太過刻意）反而會失敗，有所執著（不放下）反而會失去。所以聖人無所作為（順應自然）故不會失敗，不執著（不主觀）故不會損失。
• 「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」
• 解釋：人們做事情，常常在快成功時失敗。如果能像開始時一樣謹慎地堅持到最後，就沒有辦不成的事。
• 「是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。」
• 解釋：所以聖人追求人們所不追求的（不貪求），不珍視難得的貨物；學習人們所不學習的（返璞歸真），補救眾人常犯的過錯，以輔助萬物自然發展，而不敢妄加作為。 

核心思想

1. 「見微知著」與「防微杜漸」：提倡在事物發展的早期階段（安、未兆、脆、微）就進行管理，防止問題擴大，體現了先見之明。
2. 「循序漸進」：以「合抱之木」、「九層之台」、「千里之行」比喻，強調量變到質變的過程，鼓勵從小處入手。
3. 「無為而治」：聖人不主觀干預，順應自然，不執著於結果，反能成就大事。
4. 「慎終如始」：告誡人們做事要堅持不懈，保持警惕，尤其在接近成功時更要小心，避免功虧一簣。 

第六十五章

這段《老子《道德經》第六十五章》的文字，闡述了道家「以愚治國」的反智思想，強調聖人治理天下，不是教導人民精明巧智，而是讓人民回歸淳樸、真誠，因為人民巧智太多（“智多”）才難以治理，所以用巧智治國是國家之賊（禍根），不使用巧智治國才是國家之福；能明白此「智與愚」的對比法則，並常持守此「玄德」（深遠的自然之道），才能達到與萬物和諧的最高境界（大順）。 

核心思想解析

• “古之善為道者，非以明民，將以愚之”：古代善於遵循「道」的聖人，不是讓人民變得精明機巧，而是引導人民回到淳樸、質實的狀態。
• “民之難治，以其智多”：人民之所以難治理，正是因為他們心機太多、巧詐之心太重。
• “故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”：所以，用機巧的智慧治國，是國家的禍害；不使用這些巧智去治理，反而是國家之福。
• “知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂『玄德』”：能明白這兩種治國方式（以智為賊 vs. 不以智為福）的差異，就是掌握了治國的法則；經常保持這種體悟，就叫做「玄德」。
• “『玄德』深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順”：這種「玄德」非常深遠，與世俗的標準、智巧的追求恰恰相反（返璞歸真），唯有如此，才能真正順應自然，達到天下大治（大順）的境界。 

老子的「愚」非真愚

• 老子所說的「愚」，並非指讓人民愚昧無知，而是指摒除奸詐、虛偽的智巧，回到純真、質樸的本性，達到與大道合一的境界。這與後世統治者推行的惡劣「愚民政策」本質上完全不同。 

總結

這段話是老子對當時社會機巧成風、人心紛爭的批判，他主張君主應以「無為」和「不爭」的智慧，引導人民捨棄私智，回歸自然淳樸，這樣才能使國家安定，天下和順。 

第六十六章

這段話出自《》第六十六章，核心思想是「以柔克剛」、「上善若水」、「不爭之德」，闡述了領導者（聖人）應效法江海謙卑、處下、不爭的特質，才能贏得人民真心愛戴和擁護，實現「居上而民不重，處前而民不害」的理想統治。這段話運用了「江海為百谷王」的類比論證，說明了謙下自處是成就偉大（百谷王）的根本。 

原文與白話文對照

• 原文: 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
• 白話: 江海之所以能成為百川河流的王者，是因為它善於處於低下的位置，所以能容納百川而成為百谷之王。
• 原文: 是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
• 白話: 因此，聖人若想居於人民之上，必然先以謙卑的言辭對待人民；若想引領人民，必然要站在人民的後方，以身後之（服務）。
• 原文: 是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
• 白話: 這樣，聖人身居高位，人民不會感到沉重；走在人民前面，人民也不會感到受到阻礙或傷害。
• 原文: 是以天下樂推而不厭。
• 白話: 天下人民都樂意推崇他，永不厭倦。
• 原文: 以其不爭，故天下莫能與之爭。
• 白話: 因為聖人不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。 

核心思想與啟示

1. 以「下」為「上」：最高處（海）反而能匯聚所有低處（谷），這就是「上善若水」的道理。
2. 領導的藝術：真正的領導者不是靠權勢壓制，而是通過謙卑（言下之）和服務（身後之）贏得民心。
3. 「不爭」的智慧：不與人爭的態度，反而是成就事業、獲得天下擁戴的根本，因為不爭故無人能與之爭。
4. 無為而治：聖人「無為」，不給人民增加負擔（民不重），不阻礙人民發展（民不害），人民自然樂意追隨。 

第六十七章

這段話是《老子》（道德經）第六十七章的內容，闡述了「道」的宏大與虛無，以及守護「道」的「三寶」：慈、儉、不敢為天下先，並說明它們如何帶來真正的勇、廣與成就，若捨棄則走向滅亡，最終強調「慈」能得天助，是致勝守固的根本。 

核心內容與解釋：

• 「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫！」
• 解釋： 人們都說我的「道」太大了，大到不像任何具體事物，所以顯得不著邊際。正因為它宏大無形，才不像具體之物；如果它像某個具體事物，那早就變得微小了！
• 「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」
• 解釋： 我有三件寶物來持守和保全「道」：第一是仁愛（慈愛），第二是節儉（簡樸），第三是不敢爭先（謙退）。
• 「慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。」
• 解釋： 仁愛所以能無所畏懼，真正的勇氣；節儉所以能寬廣包容，能成就大事；不敢爭先所以能成為萬物之首領，成就大器。
• 「今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！」
• 解釋： 現在捨棄慈愛而追求勇武，捨棄節儉而追求奢華，捨棄謙讓而爭先恐後，這樣下去必死無疑！
• 「夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之,以慈衛之。」
• 解釋： 真正的仁愛，用於征戰則能勝利，用於防守則能堅固。上天要拯救誰，就用慈愛來保護他。 

總結：

《道德經》六7這一章，以通俗易懂的語言，揭示了「道」的虛大、不可言說，並提出了統治者（或修道者）應堅守的三個原則，強調「慈、儉、不爭」是獲得長久生命和領導力的根本，與當今世人追求名利、爭先恐後的行為形成鮮明對比。 

第六十八章

這段話出自《》第六十八章，闡述了「不爭之德」的最高境界：善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 (道德經) 【善於為將帥者不逞勇武，善於作戰者不發怒，善於戰勝敵人者不與之正面衝突，善於任用人才者居於謙下之位。】這就是不與人爭的品德，這就是善用他人力量的方法，這就是最符合天道、古來最高的準則。 

白話文解釋

• 善為士者，不武 (shàn wéi shì zhě, bù wǔ)：善於為官或為將帥的人，不會顯露過度的武力或好勇鬥狠。
• 善戰者，不怒 (shàn zhàn zhě, bù nù)：真正善於打仗的人，不會輕易被激怒，因為憤怒容易引起衝突。
• 善勝敵者，不與 (shàn shèng dí zhě, bù yǔ)：善於戰勝敵人的，不會與敵人正面硬拼或爭鬥，而是避開正面衝突。
• 善用人者，為之下 (shàn yòng rén zhě, wéi zhī xià)：善於使用人才的，會用謙卑的態度處於眾人之下，才能贏得尊重並發揮人才。
• 是謂不爭之德 (shì wèi bù zhēng zhī dé)：以上這些行為，就是「不與人爭」的智慧和品德。
• 是謂用人之力 (shì wèi yòng rén zhī lì)：這就是善於運用他人力量的最高能力。
• 是謂配天古之極 (shì wèi pèi tiān gǔ zhī jí)：這就是最符合天地自然法則、古往今來最極致的道理。 

核心思想

• : 體現老子「道」的核心思想，強調謙退、柔弱、不爭，以退為進。
• 以柔克剛: 透過不顯露武力、不發怒、不正面衝突，反而能贏得最終的勝利，並凝聚人心。
• 效法天地: 這種智慧被視為最接近天道、最古老的最高原則。 

第六十九章

這段話出自《老子》第六十九章，闡述了老子「以柔克剛」的用兵哲學：真正的強者不主動爭鬥，而處於守勢（為客），不輕易進攻（進寸），寧可退讓（退尺），因為這是一種「無形」的姿態，讓敵人無從下手，最終在勢均力敵時，抱持同情、憐憫之心（哀）的一方，才能真正獲勝，因為輕視敵人（輕敵）是最大的禍患，會導致失去根本（吾寶）。 

經典解析

• 「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」
• 主 vs. 客： 意指不敢主動發起戰爭，而採取防守、被動的姿態，以逸待勞。
• 進寸 vs. 退尺： 即使微小勝利（進寸）也可能引發更大衝突，不如退讓（退尺），以避免陷入不利。
• 「是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。」
• 這是一種「無為」的境界，外表看似沒有陣勢（行無行），沒有力量（攘無臂），沒有敵人（扔無敵），沒有兵器（執無兵），讓敵人摸不著頭緒，無法判斷你的實力與意圖。
• 「禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。」
• 最大的災禍就是輕視敵人，輕敵會讓你失去最重要的東西（吾寶），例如民心、根本。
• 「故抗兵相若，哀者勝矣。」
• 當雙方勢均力敵時（抗兵相若），抱有憐憫、同情之心（哀），以仁愛待人的一方，反而能取得最終的勝利。 

核心思想

老子藉由用兵，教導人們在任何情況下（不只是戰爭）都要謙虛、退讓，不與人爭強好勝，以柔弱勝剛強，這才是長久之道。 

第七十章
這段話出自《老子（道德經）》第七十章，意指老子所言的“道”本是簡單易懂、易於實踐的，但世人因被欲望蒙蔽、不反求自性，故而無人能真正理解和做到；理解並遵循這簡樸之道的人極少，所以聖人雖有內涵美德（懷玉），卻外表樸素（被褐），不炫耀自己，這體現了道的深邃與聖人的智慧，強調內心的珍貴。

原文解析

• 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
• 我的話語（指“道”）非常容易理解，非常容易實踐。然而，世間卻沒有人能夠理解，也沒有人能夠做到。
• 言有宗，事有君。
• 言論有主旨（根源），行事有準則（主宰）。（指言行都有其根本的道理）。
• 夫唯無知，是以不我知。
• 正因為人們不瞭解這個根本（無知於自性），所以才不理解我。
• 知我者希，則我者貴。
• 理解我（道）的人很少，能夠效法我（遵循我之道）的人就顯得格外珍貴了。
• 是以聖人被褐而懷玉。
• 因此，有道的聖人（能知我者）雖然穿著粗布衣服（外表樸素），卻懷抱美玉（內心充盈智慧德行），不外露其光芒。

核心思想

• 道的樸素與世人的迷失：老子認為“道”本身是簡單、普遍的，但世人被外在的“有為之法”和欲望所束縛，忽略了返觀自性。
• 知行合一的困難：理解“道”的道理容易，但真正能做到（知行合一）的人極少。
• 內聖外王：聖人能體悟大道，但外表謙卑，不張揚，內在的智慧和德行（懷玉）才是最寶貴的。

end