道德經-探討-21~30,Exercise or not 23-10-26 to & Waste Disposal

第二十一章
這段《道德經》的文字描述了“道”的“容”貌和本質:“道”具有廣大而完美的容貌,它只遵循“道”本身;“道”是無形無狀、難以捉摸的,既恍惚又真實存在;通過“道”的無形無狀中孕育的真精,可以洞察萬物生成萬象的緣由和規律,因此可以理解眾生的狀態。 
  • “孔德之容,惟道是從”:解:最偉大德行的“容貌”,只聽從“道”的指引。
  • “道之為物,惟恍惟惚”:解:“道”作為事物,是恍惚不定的,難以捉摸的。
  • “惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”:解:在恍惚之中,卻蘊含著具體的形象;在模糊之中,卻有著實在的萬物。
  • “窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”:解:在幽深昏暗之處,蘊含著細微的精髓;這精髓極其真實,具有可信性。
  • “自今及古,其名不去,以閱眾甫”:解:從古至今,這個“道”的名稱從未消失,它足以用來理解萬物的生成。
  • “吾何以知眾甫之狀哉?以此”:解:我是如何得知萬物之狀的呢?就是通過“道”的這些特性來理解的。 
第二十二章
這段文字出自《道德經》,闡述了「曲則全」的哲理,指出保持柔順和謙遜能保全自身,不爭名利反而能獲得長久的成功。核心思想是聖人「抱一為天下式」,透過不自見、不自是、不自伐、不自矜的處事態度,使自己明朗、彰顯、有功勞並能長久,最終達到「夫唯不爭,故天下莫能與之爭」的境界。 
核心哲理
  • 曲則全,枉則直: 懂得委曲、繞行,反而能保全自身、迅捷直達。
  • 窪則盈: 低窪的地方才能積水、充盈。
  • 敝則新: 陳舊、破舊的基礎,才能生出新的事物。
  • 少則得,多則惑: 減少慾望反而能獲得更多,過多的佔有會導致迷惑。 
聖人的處世之道
  • 抱一為天下式: 聖人堅守「道」,以此作為天下事理的榜樣。
  • 不自見,故明: 不想著自我展現,反而能夠明亮通達。
  • 不自是,故彰: 不自以為是,反而能明辨是非,顯得彰明。
  • 不自伐,故有功: 不自我誇耀,反而能獲得功勞。
  • 不自矜,故長: 不自我矜持,才能長久發展。 
最終的境界
  • 夫唯不爭,故天下莫能與之爭: 正因為不與人爭奪,天下反而沒有人能與他抗衡或競爭。
  • 誠全而歸之: 「曲則全」不是虛言,而是真實能夠達到圓滿的境界。 
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。
這段話出自《道德經》,說明了順應自然之道才能持久,並以「飄風不終朝,驟雨不終日」為例,指出天地所為尚且無法長久,何況是人。因此,順從於道的人會與道同在,順從德的人會與德同在,而失道的人會與失道同在。這也暗示了統治者的誠信不足,最終將失去人民的信任。 
順應自然,不爭不辯:
  • 「希言自然」意指少爭辯、少言談,合乎自然的道理。
  • 「飄風不終朝,驟雨不終日」:狂風不會刮整個早晨,暴雨也不會下整天,這是天地所為尚且無法長久,人的作為又怎能持久。
同於道、德、失:
  • 同於道:從事於道的人,就與道同在,道也樂於與他相伴。
  • 同於德:從事於德的人,就與德同在,德也樂於與他相伴。
  • 同於失:從事於失道失德的人,就與失道失德同在,失道失德也會與他同在。
信心的重要性:
  • 「信不足焉,有不信焉」:如果自己守的信用不足夠,別人也就不會信任你。 
第二十四章
這段話出自《道德經》第二十四章,意在告誡世人,過度執著於外在的行為(如踮腳、誇大其步)或內在的驕矜(如自以為是、自我誇耀)是無益且會帶來反效果的。它指出,這些「多餘的」行為就像「多餘的食物」或「累贅的形體」,是人們所厭惡的,奉行「道」的人不會採取這種方式。 
  • 企者不立;跨者不行:踮起腳尖反而站不穩,大跨步反而走不遠。
  • 自見者不明;自是者不彰:過度展現自己反而無法看清事實,自以為是反而無法得到真正的肯定。
  • 自伐者無功;自矜者不長:自我誇耀無法建立功勳,自高自大則無法長久。
  • 其在道也,曰:餘食贅形:在「道」的原則下,這些都是多餘的行為,就像「剩餘的食物」或「累贅的形體」一樣。
  • 物或惡之,故有道者不處:這些行為是令人厭惡的,所以有「道」的賢者不會去做。 
第二十五章
這段文字出自《道德經》第二十五章,闡述了道家核心思想:道是獨立、永恆的宇宙本源,先於天地而生,無名無形,運行不息。作者為此命名為「道」,並強名為「大」,其特質是「大曰逝,逝曰遠,遠曰反」,意即廣大、運行、伸展和回歸本源。最後提出「道大、天大、地大、人亦大」的「四大」,並強調「人法地,地法天,天法道,道法自然」的處世法則 
文本解析
  • 「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。」
解釋:描述一個混合而成的存在,早於天地而存在。它是寂靜、空虛、獨立自主、不變易、永恆運行而不衰竭的,因此可以視為萬物的母親。
  • 「吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。」
    • 解釋:由於這個存在沒有具體名稱,老子勉強將其稱為「道」,並勉強稱其為「大」。
  • 「大曰逝,逝曰遠,遠曰反。」
    • 解釋:形容「大」的運行規律:廣大無邊(大),不斷運行(逝),向遠方伸展(遠),最終回到原點(反)。
  • 「故道大,天大,地大,人亦大。」
    • 解釋:由此推論出「道」與「天」、「地」一樣大,並且「人」也同樣重要而偉大。
  • 「域中有四大,而人居其一焉。」
    • 解釋:宇宙中存在著四大(道、天、地、人),而人是其中之一。
  • 「人法地,地法天,天法道,道法自然。」
    • 解釋:這是整段的總結和核心法則,說明了四者之間的效法關係:人應效法地,地應效法天,天應效法道,而道最終是遵循事物的自然規律。 
第二十六章
這段話出自《道德經》第二十六章,強調「重」與「靜」的重要性,指出穩重是根本,寧靜是控制急躁的關鍵。君子在處事時會保持穩重,即使面對榮華富貴也能保持超然的心境,而那些「以身輕天下」的君王則會因為輕率和急躁而失去國家根基與主導地位。 
  • 重為輕根,靜為躁君: 穩重是輕浮的根基,寧靜是躁動的主宰。
  • 君子終日行不離輜重: 君子終日奔波,但從不偏離穩重、可靠的根本。
  • 雖有榮觀,燕處超然: 即使身處繁華富貴,也能安然處之,不為外物所動。
  • 奈何萬乘之主,而以身輕天下: 為什麼大國君主卻輕率躁動地治理天下?
  • 輕則失根,躁則失君: 輕率會失去根本,急躁會喪失主導地位。 
第二十七章
這段《道德經》文字講述了「無為而治」的道理,闡釋了善於行事、善於言辭、善於計算、善於封閉和善於連結的最高境界。其核心在於順應自然,運用內在的智慧,而不是依賴外在的工具或強制手段。 
闡述「善」的五種境界
  • 善行無轍跡:最善於行走的人,不留下明顯的痕跡,如同順應自然而行。
  • 善言無瑕謫:最善於說話的人,言語沒有過失和瑕疵,因為出於對人性的理解。
  • 善數不用籌策:最善於計算的人,不需要藉助外在的工具,因為其洞察力已經超越了工具。
  • 善閉無關楗而不可開:最善於關閉的人,不是依靠門閂鎖,而是內在的力量,讓人無法打開。
  • 善結無繩約而不可解:最善於連結的人,不需要繩索,因為是建立在真誠的信任和契合之上。 
聖人的作為與智慧
  • 常善救人,故無棄人:聖人善於發掘和引導每個人,不輕易拋棄任何人。
  • 常善救物,故無棄物:聖人善於發揮萬物的價值,不浪費任何東西。
  • 是謂襲明:這種不著痕跡地將光明和智慧延伸出去,就是所謂的「襲明」或「內藏的智慧」。 
善人與不善人的關係
  • 善人者,不善人之師;不善人者,善人之資:善人是不善人的老師,而不善人是善人學習的借鑑。
  • 不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙:如果一個人不珍惜老師的教導,也不重視不善人的借鑑作用,即使他認為自己很聰明,其實也大為糊塗。這就是體悟「道」的精要之處,即真正的智慧來自謙卑與學習。 
第二十八章
這段文字出自《道德經》第二十八章,闡述了「知其雄守其雌」、「知其白守其黑」、「知其榮守其辱」的處世智慧,強調要謙卑、柔弱、包容,如同溪流、嬰兒、山谷一樣,才能保有長久的德行,回歸自然純樸的狀態,並能成就大器。最後指出,聖人運用這種智慧治理國家,不是分割事物,而是順應其本質,使之成為整體。 
內容解釋
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒:
  • 知道強大的力量,卻能保持柔弱的姿態,甘願做天下的溪流。
  • 因為像溪流一樣謙遜包容,所以長久的德行不會離失,回復到純真無邪的嬰兒狀態。
知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,複歸於無極:
  • 知道明亮的一面,卻能安於黑暗的一面,成為天下的模範。
  • 因為像山谷一樣包容萬物,所以長久的德行不會有差失,回復到超越對立的「無極」境界。
知其榮,守其辱,為天下穀。為天下谷,常德乃足,複歸於樸:
  • 知道榮耀,卻能承受屈辱,甘願做天下的山谷。
  • 因為像山谷一樣容納一切,所以長久的德行才能圓滿,回復到最純樸的狀態。
朴散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割:
  • 純樸的本質經過雕琢,就能成為各種器具;聖人運用這種智慧,就能成為百官之長。
  • 因此,最偉大的治理不是分割、割裂,而是順應事物的本質,讓萬物和諧共生。 
核心思想
這段文字強調了「柔弱勝剛強」的道家思想,提倡一種不爭、不強、謙卑的處世哲學,認為真正的力量來自於包容與順應自然,最終達到內心的寧靜與德行的圓滿。 vocus 總結來說,這段文字是關於如何運用這種智慧來領導和治理,而非強行改變。 

第二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,(不可執也)。為者敗之,執者失之。(是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。)夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之
因想奪取天下而作為,是不會得到結果的。
「天下」指涉的範圍很廣,不限於國家、人民、土地等,應涵蓋天下萬物。
「神器」延續第28章的「樸散則為器」的概念,未經雕琢的天然始源之力,逐漸形成的「器」,其內有了「神」,遂稱「神器」,意指具有精元核心的萬物,每一「神器」都屬於自然規律的一部分。
「天下神器」則泛指在這世界上,我們能看到的、不能看到的所有事物,它們順著一定的軌跡而運作,所以它們是活的,它們活在道之中,我們也身在其中。
人皆有其作為,該吃吃,該喝喝,該努力就努力,該放棄就放棄,所謂的「該」就是符合自身能力與需求的意向,沒有壓迫或興奮,不會質疑與辯解,順順地,自然而然就做了。
但是,意識總是紛亂的,人人都在追求想要的東西(欲),即使自己原先不這麼想,也會逐漸淺移默化,使得「欲」變成動力,沒有「欲」變成不思進取。在創造財富的術語中,便有你是「想要還是需要」的質問,回答想要,心中就會被激起一股超出「該」的慾望。
「欲取天下」便是源於這種心態。
人是需要積極努力,才會成長,但同是積極,「想要做該做的事」與「想要滿足欲望」兩者有不一樣的發心。當「積極」脫離「符合自身」的範圍,便會失去對它的控制,導致「積極」可能是在餵養什麼,而非與內核一起提升。
以此心取天下,終將不得。
「天下神器不可為」,「為」是「有為」,有「欲」的為,亦是「有心有為」,「神器」自有其運作,企圖介入它,便是「有心」將其改變為自己想像的樣子,無論結果如何,這種「為」都是干擾,都將帶有自己的意識,其所產生的變化與影響,不管自己願不願意或能不能承受,勢必都得承擔。
當「有心」干擾「神器」,事情便不再自然,隨著人的意識的混雜,穩定的規律被破壞了,形成的是,人自己建構的意象,失去原本應該自然呈現的實相,徒留表象,而人只能不斷地塑造虛像,卻始終無法扎根,終歸徒勞無功。
換句話說,「有心」是一種意向,是超出自身所能承擔的意向,此念一出,瞬間脫離道,並混合了複雜意識,脫離道就沒有根,用此心態去爭取天下事物,便只能改變表徵,而無法提升核心,沒有核心支撐,到了一定時間便會敗之失之。
故物或行或隨;或歔或吹;或強或羸;或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰
歔:讀需,鼻孔出氣; 哈氣使其溫暖。
羸:讀雷,瘦弱、疲困、破舊。
隳:讀灰,破壞;怠惰;河上公本:危也。
「物」,即是「神器」,但這裡更像是總稱,涵蓋天下所有物,以「物」字來表示物與物之間及物與人之間的運作狀態。
「物」有前行有跟隨,有歔之以暖有吹之以寒,有健壯有羸弱,有可挫有毀壞,這可單指一物的形態,也是物之間協作的態樣。「物」存在多種可能性,有時這樣,有時那樣,它的變化來自於自然,是上天的安排,而我們的介入,會因我們的意識而擾亂「物」本來的規律,使其往後的發展,不再純粹,將受我們的意識主導,但問題就在於,如果我們的意識、我們的心是亂的,便會影響發展結局,所以說,「物或行或隨......」也有指示人應該順物而做。
如要貼合「物」的運作,則需修心,所以聖人去甚,去奢,去泰。
甚,指過多。
奢,指奢侈浪費。
泰,指極端。
超出「合乎自身」即過多,多而不滿則奢,追求「最」即為泰。超出己身所需,便會失去邊界,所求將補不滿所欲,然後不斷堆高,以最頂為目標,尋求更高更好,人心因此而浮動。
去甚,去奢,去泰,關鍵在於「已足」,瞭解已足,便是找到邊界,能夠知道自己什麼時候缺,什麼時候足,然後依照這個感覺生活下去,心就踏實,人一旦踏實就會有穩固的能量,此時「順物」,是給予能量,而非奪取,也就少了對「物」的干擾。
第三十章
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。
善有果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。,是謂不道,不道早已。
這段話出自《道德經》第三十章,強調輔佐君主應順應「道」,不可依賴武力稱霸天下。武力征伐會帶來報應,大軍所到之處會導致荒蕪,戰後必有凶年。因此,善於用兵者只需達到目的即可,不應驕矜自誇或強求,否則將因「物壯則老」而不合於道,最終走向衰亡。 
主要論點
反對窮兵黩武
  • 以「道」輔佐君主,不以兵力在天下稱強。
  • 窮兵黩武的行為必會得到報應,且會導致天下大亂。
武力征伐的破壞性
  • 大軍所到之處,會留下「荊棘生焉」的景象。
  • 大軍過後,常會伴隨「凶年」,意指因戰爭導致的饑荒與災難。
善於用兵的原則
  • 達到目的即可:善用兵者只需達成目的,不以兵力強求取勝。
  • 不驕不伐:達到目的後,應有所節制,不自以為是,不驕傲、不誇耀、不自大。
  • 不得已而為之:用兵是不得已的手段,不應將其視為常態。
順應「道」的重要性
  • 過於強大和強求擴張,最終會走向衰弱和滅亡,這是不合於「道」的。
  • 不明白這個道理的,就會更快地走向衰亡。 






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做運動&不做運動的日期:


03.02,開始凍。
02.27,restart。
02.23,利民會去南生圍。25痾爛屎。
02.17,食午餐遲咗。
02.15,restart。
02.07,肚有問題&之後凍。
02.01,restart。
01.20,開始凍。
01.10,12,不做。16睇中醫。
24.01.08又會凍D,行公園。
01.06,痾爛。
12.27,開始做番(31食午餐遲咗)
12.21,23,25,很冷。
12.19,打流感針。
12.05,12.09復元公民畢業
12.05利民會續仁德之光的援助
23.10.26開始隔日做步行運動,(11.01去長洲,11.21去加ram,沒有做)
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